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맹자(孟子)

>음성자료 >맹자(孟子) >09. 만장장구상(萬章章句上)

09. 만장장구상(萬章章句上)

01. 萬章問曰舜往于田하사 號泣于旻天하시니 何爲其號泣也잇고 孟子曰怨慕也시니라 / 萬章曰父母愛之어시든 喜而不忘하고 父母惡之어시든 勞而不怨이니 然則舜怨乎잇가 曰長息이 問於公明高曰舜往于田은 則吾旣得聞命矣어니와 號泣于旻天과 于父母는 則吾不知也로이다 公明高曰是는 非爾所知也라하니 夫公明高는 以孝子之心이 爲不若是恝이라 我竭力耕田하여 共(恭)爲子職而已矣니 父母之不我愛는 於我何哉오하니라 / 帝使其子九男二女로 百官牛羊倉廩을 備하여 以事舜於畎畝之中하시니 天下之士多就之者어늘 帝將胥天下而遷之焉이러시니 爲不順於父母라 如窮人無所歸러시다 / 天下之士悅之는 人之所欲也어늘 而不足以解憂하시며 好色은 人之所欲이어늘 妻帝之二女하시되 而不足以解憂하시며 富는 人之所欲이어늘 富有天下하시되 而不足以解憂하시며 貴는 人之所欲이어늘 貴爲天子하시되 而不足以解憂하시니 人悅之와 好色과 富貴에 無足以解憂者오 惟順於父母라야 可以解憂러시다 / 人이 少則慕父母하다가 知好色則慕少艾하고 有妻子則慕妻子하고 仕則慕君하고 不得於君則熱中이니 大孝는 終身慕父母하나니 五十而慕者를 予於大舜에 見之矣로라
01. 萬章問曰舜往于田하사 號泣于旻天하시니 何爲其號泣也잇고 孟子曰怨慕也시니라 / 萬章曰父母愛之어시든 喜而不忘하고 父母惡之어시든 勞而不怨이니 然則舜怨乎잇가 曰長息이 問於公明高曰舜往于田은 則吾旣得聞命矣어니와 號泣于旻天과 于父母는 則吾不知也로이다 公明高曰是는 非爾所知也라하니 夫公明高는 以孝子之心이 爲不若是恝이라 我竭力耕田하여 共(恭)爲子職而已矣니 父母之不我愛는 於我何哉오하니라 / 帝使其子九男二女로 百官牛羊倉廩을 備하여 以事舜於畎畝之中하시니 天下之士多就之者어늘 帝將胥天下而遷之焉이러시니 爲不順於父母라 如窮人無所歸러시다 / 天下之士悅之는 人之所欲也어늘 而不足以解憂하시며 好色은 人之所欲이어늘 妻帝之二女하시되 而不足以解憂하시며 富는 人之所欲이어늘 富有天下하시되 而不足以解憂하시며 貴는 人之所欲이어늘 貴爲天子하시되 而不足以解憂하시니 人悅之와 好色과 富貴에 無足以解憂者오 惟順於父母라야 可以解憂러시다 / 人이 少則慕父母하다가 知好色則慕少艾하고 有妻子則慕妻子하고 仕則慕君하고 不得於君則熱中이니 大孝는 終身慕父母하나니 五十而慕者를 予於大舜에 見之矣로라
02. 萬章問曰詩云娶妻如之何오 必告父母라하니 信斯言也인댄 宜莫如舜이니 舜之不告而娶는 何也잇고 孟子曰告則不得娶하시리니 男女居室은 人之大倫也니 如告則廢人之大倫하여 以懟父母라 是以不告也시니라 / 萬章曰舜之不告而娶는 則吾旣得聞命矣어니와 帝之妻舜而不告는 何也잇고 曰帝亦知告焉이면 則不得妻也시니라 / 萬章曰父母使舜으로 完廩捐階하고 瞽瞍焚廩하며 使浚井하여 出커시늘 從而揜之하고 象曰謨蓋都君은 咸我績이니 牛羊父母오 倉廩父母오 干戈朕이오 琴朕이오 弤朕이오 二嫂는 使治朕棲하리라하고 象이 往入舜宮한대 舜在牀琴이어시늘 象曰鬱陶思君爾라하고 忸怩한대 舜曰惟玆臣庶를 汝其于予治라하시니 不識케이다 舜不知象之將殺己與잇가 曰奚而不知也시리오마는 象憂亦憂하시고 象喜亦喜하시니라 / 曰然則舜은 僞喜者與잇가 曰否라 昔者에 有饋生魚於鄭子産이어늘 子産이 使校人畜之池한대 校人烹之하고 反命曰始舍之하니 圉圉焉이러니 少則洋洋焉하여 攸(悠)然而逝하더이다 子産曰得其所哉인저 得其所哉인저하여늘 校人出曰孰謂子産智오 予旣烹而食之어늘 曰得其所哉인저 得其所哉인저하니 故로 君子는 可欺以其方이어니와 難罔以非其道니 彼以愛兄之道來라 故로 誠信而喜之시니 奚僞焉이시리오
02. 萬章問曰詩云娶妻如之何오 必告父母라하니 信斯言也인댄 宜莫如舜이니 舜之不告而娶는 何也잇고 孟子曰告則不得娶하시리니 男女居室은 人之大倫也니 如告則廢人之大倫하여 以懟父母라 是以不告也시니라 / 萬章曰舜之不告而娶는 則吾旣得聞命矣어니와 帝之妻舜而不告는 何也잇고 曰帝亦知告焉이면 則不得妻也시니라 / 萬章曰父母使舜으로 完廩捐階하고 瞽瞍焚廩하며 使浚井하여 出커시늘 從而揜之하고 象曰謨蓋都君은 咸我績이니 牛羊父母오 倉廩父母오 干戈朕이오 琴朕이오 弤朕이오 二嫂는 使治朕棲하리라하고 象이 往入舜宮한대 舜在牀琴이어시늘 象曰鬱陶思君爾라하고 忸怩한대 舜曰惟玆臣庶를 汝其于予治라하시니 不識케이다 舜不知象之將殺己與잇가 曰奚而不知也시리오마는 象憂亦憂하시고 象喜亦喜하시니라 / 曰然則舜은 僞喜者與잇가 曰否라 昔者에 有饋生魚於鄭子産이어늘 子産이 使校人畜之池한대 校人烹之하고 反命曰始舍之하니 圉圉焉이러니 少則洋洋焉하여 攸(悠)然而逝하더이다 子産曰得其所哉인저 得其所哉인저하여늘 校人出曰孰謂子産智오 予旣烹而食之어늘 曰得其所哉인저 得其所哉인저하니 故로 君子는 可欺以其方이어니와 難罔以非其道니 彼以愛兄之道來라 故로 誠信而喜之시니 奚僞焉이시리오
03. 萬章問曰象이 日以殺舜爲事어늘 立爲天子하사는 則放之는 何也잇고 孟子曰封之也어시늘 或曰放焉이라하니라 / 萬章曰舜이 流共工于幽州하시고 放驩兜于崇山하시고 殺三苗于三危하시고 殛鯀于羽山하사 四罪하신대 而天下咸服은 誅不仁也니 象이 至不仁이어늘 封之有庳하시니 有庳之人은 奚罪焉고 仁人도 固如是乎잇가 在他人則誅之하고 在弟則封之온여 曰仁人之於弟也에 不藏怒焉하며 不宿怨焉이오 親愛之而已矣니 親之인댄 欲其貴也오 愛之인댄 欲其富也니 封之有庳는 富貴之也시니 身爲天子오 弟爲匹夫면 可謂親愛之乎아 / 敢問或曰放者는 何謂也잇고 曰象이 不得有爲於其國하고 天子使吏로 治其國而納其貢稅焉이라 故로 謂之放이니 豈得暴彼民哉리오 雖然이나 欲常常而見之라 故로 源源而來하니 不及貢하여 以政接于有庳라하니 此之謂也니라
03. 萬章問曰象이 日以殺舜爲事어늘 立爲天子하사는 則放之는 何也잇고 孟子曰封之也어시늘 或曰放焉이라하니라 / 萬章曰舜이 流共工于幽州하시고 放驩兜于崇山하시고 殺三苗于三危하시고 殛鯀于羽山하사 四罪하신대 而天下咸服은 誅不仁也니 象이 至不仁이어늘 封之有庳하시니 有庳之人은 奚罪焉고 仁人도 固如是乎잇가 在他人則誅之하고 在弟則封之온여 曰仁人之於弟也에 不藏怒焉하며 不宿怨焉이오 親愛之而已矣니 親之인댄 欲其貴也오 愛之인댄 欲其富也니 封之有庳는 富貴之也시니 身爲天子오 弟爲匹夫면 可謂親愛之乎아 / 敢問或曰放者는 何謂也잇고 曰象이 不得有爲於其國하고 天子使吏로 治其國而納其貢稅焉이라 故로 謂之放이니 豈得暴彼民哉리오 雖然이나 欲常常而見之라 故로 源源而來하니 不及貢하여 以政接于有庳라하니 此之謂也니라
04. 咸丘蒙이 問曰語云盛德之士는 君不得而臣하며 父不得而子라 舜南面而立이어시늘 堯帥諸侯하여 北面而朝之하시고 瞽瞍亦北面而朝之어늘 舜見瞽瞍하시고 其容有蹙이라하여늘 孔子曰於斯時也에 天下殆哉岌岌乎저하시니 不識케이다 此語誠然乎哉잇가 孟子曰否라 此非君子之言이오 齊東野人之語也라 堯老而舜攝也러시니 堯典曰二十有八載에 放勳이 乃徂落커시늘 百姓은 如喪考妣三年하고 四海는 遏密八音이라하며 孔子曰天無二日이오 民無二王이라하시니 舜旣爲天子矣오 又帥天下諸侯하여 以爲堯三年喪이면 是는 二天子矣니라 / 咸丘蒙曰舜之不臣堯는 則吾旣得聞命矣어니와 詩云普天之下莫非王土며 率土之濱이 莫非王臣이라하니 而舜이 旣爲天子矣시니 敢問瞽瞍之非臣은 如何잇고 曰是詩也는 非是之謂也라 勞於王事而不得養父母也하여 曰此莫非王事어늘 我獨賢勞也라하니 故로 說詩者不以文害辭하며 不以辭害志오 以意逆志라야 是爲得之니 如以辭而已矣인댄 雲漢之詩曰周餘黎民이 靡有孑遺라하니 信斯言也인댄 是는 周無遺民也니라 / 孝子之至는 莫大乎尊親이오 尊親之至는 莫大乎以天下養이니 爲天子父하니 尊之至也오 以天下養하시니 養之至也라 詩曰永言孝思라 孝思維則이라하니 此之謂也니라 / 書曰祗載見瞽瞍하시되 夔夔齊栗하신대 瞽瞍亦允若이라하니 是爲父不得而子也니라
04. 咸丘蒙이 問曰語云盛德之士는 君不得而臣하며 父不得而子라 舜南面而立이어시늘 堯帥諸侯하여 北面而朝之하시고 瞽瞍亦北面而朝之어늘 舜見瞽瞍하시고 其容有蹙이라하여늘 孔子曰於斯時也에 天下殆哉岌岌乎저하시니 不識케이다 此語誠然乎哉잇가 孟子曰否라 此非君子之言이오 齊東野人之語也라 堯老而舜攝也러시니 堯典曰二十有八載에 放勳이 乃徂落커시늘 百姓은 如喪考妣三年하고 四海는 遏密八音이라하며 孔子曰天無二日이오 民無二王이라하시니 舜旣爲天子矣오 又帥天下諸侯하여 以爲堯三年喪이면 是는 二天子矣니라 / 咸丘蒙曰舜之不臣堯는 則吾旣得聞命矣어니와 詩云普天之下莫非王土며 率土之濱이 莫非王臣이라하니 而舜이 旣爲天子矣시니 敢問瞽瞍之非臣은 如何잇고 曰是詩也는 非是之謂也라 勞於王事而不得養父母也하여 曰此莫非王事어늘 我獨賢勞也라하니 故로 說詩者不以文害辭하며 不以辭害志오 以意逆志라야 是爲得之니 如以辭而已矣인댄 雲漢之詩曰周餘黎民이 靡有孑遺라하니 信斯言也인댄 是는 周無遺民也니라 / 孝子之至는 莫大乎尊親이오 尊親之至는 莫大乎以天下養이니 爲天子父하니 尊之至也오 以天下養하시니 養之至也라 詩曰永言孝思라 孝思維則이라하니 此之謂也니라 / 書曰祗載見瞽瞍하시되 夔夔齊栗하신대 瞽瞍亦允若이라하니 是爲父不得而子也니라
05. 萬章曰堯以天下與舜이라하니 有諸잇가 孟子曰否라 天子不能以天下與人이니라 / 然則舜有天下也는 孰與之잇고 曰天與之시니라 / 天與之者는 諄諄然命之乎잇가 / 曰否라 天不言이라 以行與事로 示之而已矣시니라 / 曰以行與事로 示之者는 如之何잇고 曰天子能薦人於天이언정 不能使天與之天下며 諸侯能薦人於天子언정 不能使天子與之諸侯며 大夫能薦人於諸侯언정 不能使諸侯與之大夫니 昔者에 堯薦舜於天而天受之하시고 暴之於民而民受之라 故로 曰天不言이라 以行與事로 示之而已矣라하노라 / 曰敢問薦之於天而天受之하시고 暴之於民而民受之는 如何니잇고 曰使之主祭而百神享之하니 是는 天受之오 使之主事而事治하여 百姓安之하니 是는 民受之也라 天與之하며 人與之라 故로 曰天子不能以天下與人이라하노라 舜相堯二十有八載하시니 非人之所能爲也오 天也라 堯崩이어시늘 三年之喪을 畢하고 舜이 避堯之子於南河之南이어시늘 天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜하며 訟獄者不之堯之子而之舜하며 謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜이라 故로 曰天也라 夫然後에 之中國하사 踐天子位焉하시니 而(如)居堯之宮하여 逼堯之子면 是는 簒也라 非天與也니라 / 太(泰)誓曰天視自我民視하며 天聽自我民聽이라하니 此之謂也니라
05. 萬章曰堯以天下與舜이라하니 有諸잇가 孟子曰否라 天子不能以天下與人이니라 / 然則舜有天下也는 孰與之잇고 曰天與之시니라 / 天與之者는 諄諄然命之乎잇가 / 曰否라 天不言이라 以行與事로 示之而已矣시니라 / 曰以行與事로 示之者는 如之何잇고 曰天子能薦人於天이언정 不能使天與之天下며 諸侯能薦人於天子언정 不能使天子與之諸侯며 大夫能薦人於諸侯언정 不能使諸侯與之大夫니 昔者에 堯薦舜於天而天受之하시고 暴之於民而民受之라 故로 曰天不言이라 以行與事로 示之而已矣라하노라 / 曰敢問薦之於天而天受之하시고 暴之於民而民受之는 如何니잇고 曰使之主祭而百神享之하니 是는 天受之오 使之主事而事治하여 百姓安之하니 是는 民受之也라 天與之하며 人與之라 故로 曰天子不能以天下與人이라하노라 舜相堯二十有八載하시니 非人之所能爲也오 天也라 堯崩이어시늘 三年之喪을 畢하고 舜이 避堯之子於南河之南이어시늘 天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜하며 訟獄者不之堯之子而之舜하며 謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜이라 故로 曰天也라 夫然後에 之中國하사 踐天子位焉하시니 而(如)居堯之宮하여 逼堯之子면 是는 簒也라 非天與也니라 / 太(泰)誓曰天視自我民視하며 天聽自我民聽이라하니 此之謂也니라
06. 萬章問曰人有言하대 至於禹而德衰하여 不傳於賢而傳於子라하니 有諸잇가 孟子曰否라 不然也라 天與賢則與賢하고 天與子則與子니라 昔者에 舜이 薦禹於天十有七年에 舜崩이어시늘 三年之喪을 畢하고 禹避舜之子於陽城이러시니 天下之民이 從之를 若堯崩之後에 不從堯之子而從舜也하니라 禹薦益於天七年에 禹崩이어시늘 三年之喪을 畢하고 益避禹之子於箕山之陰이러니 朝覲訟獄者不之益而之啓曰吾君之子也라하며 謳歌者不謳歌益而謳歌啓曰吾君之子也라하니라 / 丹朱之不肖에 舜之子亦不肖하며 舜之相堯와 禹之相舜也는 歷年多하여 施澤於民이 久하고 啓賢하여 能敬承繼禹之道하며 益之相禹也는 歷年少하여 施澤於民이 未久하니 舜禹益相去久遠과 其子之賢不肖가 皆天也니 非人之所能爲也라 莫之爲而爲者는 天也오 莫之致而至者는 命也니라 / 匹夫而有天下者는 德必若舜禹而又有天子薦之者라 故로 仲尼不有天下하시니라 / 繼世以有天下에 天之所廢는 必若桀紂者也라 故로 益伊尹周公이 不有天下하시니라 / 伊尹이 相湯하여 以王於天下러니 湯崩이어시늘 太丁은 未立하고 外丙은 二年이오 仲壬은 四年이러니 太甲이 顚覆湯之典刑이어늘 伊尹이 放之於桐三年한대 太甲이 悔過하여 自怨自艾하여 於桐에 處仁遷義三年하여 以聽伊尹之訓己也하여 復歸于亳하니라 / 周公之不有天下는 猶益之於夏와 伊尹之於殷也니라 / 孔子曰唐虞는 禪하고 夏后殷周는 繼하니 其義一也라하시니라
06. 萬章問曰人有言하대 至於禹而德衰하여 不傳於賢而傳於子라하니 有諸잇가 孟子曰否라 不然也라 天與賢則與賢하고 天與子則與子니라 昔者에 舜이 薦禹於天十有七年에 舜崩이어시늘 三年之喪을 畢하고 禹避舜之子於陽城이러시니 天下之民이 從之를 若堯崩之後에 不從堯之子而從舜也하니라 禹薦益於天七年에 禹崩이어시늘 三年之喪을 畢하고 益避禹之子於箕山之陰이러니 朝覲訟獄者不之益而之啓曰吾君之子也라하며 謳歌者不謳歌益而謳歌啓曰吾君之子也라하니라 / 丹朱之不肖에 舜之子亦不肖하며 舜之相堯와 禹之相舜也는 歷年多하여 施澤於民이 久하고 啓賢하여 能敬承繼禹之道하며 益之相禹也는 歷年少하여 施澤於民이 未久하니 舜禹益相去久遠과 其子之賢不肖가 皆天也니 非人之所能爲也라 莫之爲而爲者는 天也오 莫之致而至者는 命也니라 / 匹夫而有天下者는 德必若舜禹而又有天子薦之者라 故로 仲尼不有天下하시니라 / 繼世以有天下에 天之所廢는 必若桀紂者也라 故로 益伊尹周公이 不有天下하시니라 / 伊尹이 相湯하여 以王於天下러니 湯崩이어시늘 太丁은 未立하고 外丙은 二年이오 仲壬은 四年이러니 太甲이 顚覆湯之典刑이어늘 伊尹이 放之於桐三年한대 太甲이 悔過하여 自怨自艾하여 於桐에 處仁遷義三年하여 以聽伊尹之訓己也하여 復歸于亳하니라 / 周公之不有天下는 猶益之於夏와 伊尹之於殷也니라 / 孔子曰唐虞는 禪하고 夏后殷周는 繼하니 其義一也라하시니라
07. 萬章問曰人有言하대 伊尹이 以割烹要湯이라하니 有諸잇가 / 孟子曰否라 不然하니라 伊尹이 耕於有莘之野而樂堯舜之道焉하여 非其義也며 非其道也어든 祿之以天下라도 弗顧也하며 繫馬千駟라도 弗視也하고 非其義也며 非其道也어든 一介를 不以與人하며 一介를 不以取諸人하니라 / 湯使人以幣聘之하신대 囂囂然曰我何以湯之聘幣爲哉리오 我豈若處畎畝之中하여 由(猶)是以樂堯舜之道哉리오하니라 / 湯三使往聘之하신대 旣而오 幡然改曰與我處畎畝之中하여 由是以樂堯舜之道로는 吾豈若使是君으로 爲堯舜之君哉며 吾豈若使是民으로 爲堯舜之民哉며 吾豈若於吾身에 親見之哉리오 / 天之生此民也는 使先知로 覺後知하며 使先覺으로 覺後覺也시니 予는 天民之先覺者也로니 予將以斯道로 覺斯民也니 非予覺之오 而誰也리오하니라 / 思天下之民이 匹夫匹婦有不被堯舜之澤者어든 若己推而內(納)之溝中하니 其自任以天下之重이 如此라 故로 就湯而說之하여 以伐夏救民하니라 / 吾未聞枉己而正人者也로니 況辱己以正天下者乎아 聖人之行이 不同也라 或遠, 或近하며 或去, 或不去나 歸는 潔其身而已矣니라 / 吾는 聞其以堯舜之道로 要湯이오 未聞以割烹也로라 / 伊訓曰天誅造攻을 自牧宮은 朕載自亳이라하니라
07. 萬章問曰人有言하대 伊尹이 以割烹要湯이라하니 有諸잇가 / 孟子曰否라 不然하니라 伊尹이 耕於有莘之野而樂堯舜之道焉하여 非其義也며 非其道也어든 祿之以天下라도 弗顧也하며 繫馬千駟라도 弗視也하고 非其義也며 非其道也어든 一介를 不以與人하며 一介를 不以取諸人하니라 / 湯使人以幣聘之하신대 囂囂然曰我何以湯之聘幣爲哉리오 我豈若處畎畝之中하여 由(猶)是以樂堯舜之道哉리오하니라 / 湯三使往聘之하신대 旣而오 幡然改曰與我處畎畝之中하여 由是以樂堯舜之道로는 吾豈若使是君으로 爲堯舜之君哉며 吾豈若使是民으로 爲堯舜之民哉며 吾豈若於吾身에 親見之哉리오 / 天之生此民也는 使先知로 覺後知하며 使先覺으로 覺後覺也시니 予는 天民之先覺者也로니 予將以斯道로 覺斯民也니 非予覺之오 而誰也리오하니라 / 思天下之民이 匹夫匹婦有不被堯舜之澤者어든 若己推而內(納)之溝中하니 其自任以天下之重이 如此라 故로 就湯而說之하여 以伐夏救民하니라 / 吾未聞枉己而正人者也로니 況辱己以正天下者乎아 聖人之行이 不同也라 或遠, 或近하며 或去, 或不去나 歸는 潔其身而已矣니라 / 吾는 聞其以堯舜之道로 要湯이오 未聞以割烹也로라 / 伊訓曰天誅造攻을 自牧宮은 朕載自亳이라하니라
08. 萬章問曰或謂孔子於衛에 主癰疽하시고 於齊에 主侍人瘠環이라하니 有諸乎잇가 孟子曰否라 不然也라 好事者爲之也니라 / 於衛에 主顔讐由러시니 彌子之妻는 與子路之妻로 兄弟也라 彌子謂子路曰孔子主我하시면 衛卿을 可得也라하여늘 子路以告한대 孔子曰有命이라하시니 孔子進以禮하시며 退以義하사 得之不得에 曰有命이라하시니 而(如)主癰疽與侍人瘠環이시면 是는 無義無命也니라 / 孔子不悅於魯衛하사 遭宋桓司馬將要而殺之하여 微服而過宋하시니 是時에 孔子當阨하시되 主司城貞子爲陳侯周臣하시니라 / 吾聞觀近臣하대 以其所爲主오 觀遠臣하대 以其所主라하니 若孔子主癰疽與侍人瘠環이시면 何以爲孔子리오
08. 萬章問曰或謂孔子於衛에 主癰疽하시고 於齊에 主侍人瘠環이라하니 有諸乎잇가 孟子曰否라 不然也라 好事者爲之也니라 / 於衛에 主顔讐由러시니 彌子之妻는 與子路之妻로 兄弟也라 彌子謂子路曰孔子主我하시면 衛卿을 可得也라하여늘 子路以告한대 孔子曰有命이라하시니 孔子進以禮하시며 退以義하사 得之不得에 曰有命이라하시니 而(如)主癰疽與侍人瘠環이시면 是는 無義無命也니라 / 孔子不悅於魯衛하사 遭宋桓司馬將要而殺之하여 微服而過宋하시니 是時에 孔子當阨하시되 主司城貞子爲陳侯周臣하시니라 / 吾聞觀近臣하대 以其所爲主오 觀遠臣하대 以其所主라하니 若孔子主癰疽與侍人瘠環이시면 何以爲孔子리오
09. 萬章問曰或曰百里奚自鬻於秦養牲者하여 五羊之皮로 食牛하여 以要秦穆公이라하니 信乎잇가 孟子曰否라 不然하니라 好事者爲之也니라 / 百里奚는 虞人也니 晉人이 以垂棘之璧과 與屈産之乘으로 假道於虞하여 以伐虢이어늘 宮之奇는 諫하고 百里奚는 不諫하니라 / 知虞公之不可諫而去之秦하니 年已七十矣라 曾不知以食牛干秦穆公之爲汚也면 可謂智乎아 不可諫而不諫하니 可謂不智乎아 知虞公之將亡而先去之하니 不可謂不智也니라 時擧於秦하여 知穆公之可與有行也而相之하니 可謂不智乎아 相秦而顯其君於天下하여 可傳於後世하니 不賢而能之乎아 自鬻以成其君을 鄕黨自好者도 不爲온 而謂賢者爲之乎아
09. 萬章問曰或曰百里奚自鬻於秦養牲者하여 五羊之皮로 食牛하여 以要秦穆公이라하니 信乎잇가 孟子曰否라 不然하니라 好事者爲之也니라 / 百里奚는 虞人也니 晉人이 以垂棘之璧과 與屈産之乘으로 假道於虞하여 以伐虢이어늘 宮之奇는 諫하고 百里奚는 不諫하니라 / 知虞公之不可諫而去之秦하니 年已七十矣라 曾不知以食牛干秦穆公之爲汚也면 可謂智乎아 不可諫而不諫하니 可謂不智乎아 知虞公之將亡而先去之하니 不可謂不智也니라 時擧於秦하여 知穆公之可與有行也而相之하니 可謂不智乎아 相秦而顯其君於天下하여 可傳於後世하니 不賢而能之乎아 自鬻以成其君을 鄕黨自好者도 不爲온 而謂賢者爲之乎아